学校作为学生度过多数时间的主要场所，对涵育青少年国家认同感、文化归属感和民族向心力至关重要
　　
　　当下，中华优秀传统文化有了更多打开方式。首都图书馆举办二十四节气国学吟诵主题活动，通过国学吟诵等沉浸式体验，将节气文化与端午民俗深度融合，为青少年搭建了感知中华优秀传统文化的桥梁；武汉市汉南区育才小学与武汉经济技术开发区育欣小学联合开展“红领巾遇见非遗手作”系列活动，学生组队参与绘制漆扇、缝制香囊、竹编风铃等传统文化项目，以项目化激发学生学习的内驱力……各地通过形式多样的活动让青少年接触、体验传统文化，在青少年群体中播撒中华优秀传统文化的种子，涵养他们的文化自信。
　　
　　在青少年中涵养文化自信，不仅是筑牢个体精神根基、塑造健全人格、增强身份认同与归属感的要求，也是传承文化基因、守护中华文明脉络的要求。青少年时期是塑造国家认同、传承优秀传统文化、形成自我意识的关键时期，在这一时期涵养文化自信，让中华文化基因在青少年心中生根发芽，增强做中国人的志气、骨气、底气，才能确保中华文明薪火相传，在新时代绽放更加夺目的光彩。中华文明是世界上唯一未曾中断的文明，其延续性、包容性和创新性，为中国人的底气提供了最深厚的文化沃土。中华优秀传统文化是民族挺立的精神脊梁，更是青少年心灵深处最需滋养的精神沃土和发展的底气，其生命力从来都在于传播与传承。如何让中华优秀传统文化不再静态陈列在博物馆中，成为涵养青少年文化自信的重要资源？
　　
　　学校作为学生度过多数时间的主要场所，对涵育青少年国家认同感、文化归属感和民族向心力至关重要。教育部《中华优秀传统文化进中小学课程教材指南》提出，要围绕核心思想理念、中华人文精神、中华传统美德三大主题遴选中华优秀传统文化教育内容，通过人文典故、艺术与特色技能等多种载体形式准确、科学、系统编入教材，以提升文化育人实效。
　　
　　当下，各地各学校开展了丰富多彩的课程实践，充分利用优秀传统文化资源开展育人活动，提升青少年的文化自信。但从实践来看，也存在一些问题。比如，一些传统文化课程被简化为“节日限定”的兴趣活动，如端午节做香囊、中秋节做月饼的年度性体验，这种“形式化”困境使得课程浮于表面，难以真正将中华优秀传统文化的精髓传达给孩子们。
　　
　　让中华优秀传统文化教育更全面、系统、可持续，课堂是最好的载体。要分学段、分学科做好课程改革，遵循青少年以形象思维为主的认知规律和教育教学规律，在传统文化课程外，围绕学校文化课程、劳务课程、文艺体育课程等课程构建起多学科协同的传统文化课程矩阵。比如，可以将传统绣作的纹样解析融入几何教学，用物理原理解读建筑榫卯结构，通过化学实验解密扎染色彩原理等，以灵活多样的教学形式提升文化教学效果，寓教于乐。
　　
　　教师作为课程的执行者和知识的传授者，其文化素养、教学能力和对传统文化的理解程度直接决定了教育的效果。然而，当前部分教师未接受过系统的传统文化专业训练，相关知识储备多局限于碎片化的学习，融合建设课程育人的能力还有所欠缺。应打通职前学习和职后培训体系，在职前的师范教育中增设传统文化必修模块，在职后的发展培训中加强文化素养提升，同时在考核、职评等方面予以倾斜，提升教师鉴赏、解析和教学传统文化的能力与积极性。
　　
　　除了学校教育工作外，必须延伸家校协同的育人视角。不断提升家庭对于优秀传统文化在培育孩子审美情趣、道德情操及身份认同中的独特作用，引导家长理解参与中华优秀传统文化传承不是简单的技艺学习，而是文化基因的延续与精神纽带的加固，是提升专注力、创造力和自信度进而改善学习习惯、提高学习成绩的方式。
　　
　　中华优秀传统文化的教育资源不仅在家校之中，也深嵌在广阔社会之中。非物质文化遗产传承人、工艺美术大师、艺术家乃至民间乡土手工艺人，美术馆、博物馆、大师工作坊乃至乡土田间，均拥有和蕴含着丰富的优秀传统文化育人资源。可加强学校与文化专家、文化组织之间的教学合作和资源共享，还可以引导青少年走出去，在参观博物馆、文化遗址，体验非遗项目等实践中感受中华优秀传统文化的真切魅力。
　　
　　（作者系丽水学院人文学院副教授）